ملخص كتاب «دليل كامبريدج إلى المنهجية الفلسفية»
تصورات الفلسفة ومناهجها: دراسة موسّعة في ضوء كتاب كامبريدج للمنهجية الفلسفية
دراسة تفسيرية ونقدية في 16 تصورًا، مع شواهد نصية وإحالات إلى الفصول والصفحات
المرجع الأساسي: The Cambridge Companion to Philosophical Methodology، تحرير Giuseppina D’Oro وSøren Overgaard، مطبعة جامعة كامبريدج، 2017.
مقدمة: هل نحدد ماهية الفلسفة أولًا، ثم نختار منهجها؟
تبدو العبارة التالية بديهية:
«إن تعريف الفلسفة يسبق منطقيًا اختيار منهجها».
لكنها تخفي مشكلة فلسفية كبيرة. فهي تفترض أننا نستطيع تحديد ماهية الفلسفة بصورة مستقلة عن الطريقة التي نمارس بها التفلسف.
هل هذا ممكن حقًا؟
عندما يعرف أحدهم الفلسفة بأنها تحليل للمفاهيم، فهو لا يقدم تعريفًا محايدًا، بل يتبنى ضمنًا موقفًا من المعرفة وطبيعة المشكلات الفلسفية. وعندما يعرفها آخر بأنها بحث في الوجود، فهو يمنح المسائل الأنطولوجية مكانة أساسية. أما حين يعرفها كانط بوصفها نقدًا لقدرة العقل، فإنه يعيد تحديد نوع الأسئلة التي تستطيع الفلسفة الإجابة عنها ومشروعية تلك الإجابات.
ولذلك يجب التمييز بين أربعة أمور:
تصور الفلسفة: ما الفلسفة، وما الغاية منها؟
موضوع الفلسفة: ما الذي تدرسه؟ الوجود أم المعرفة أم الإنسان أم المعنى؟
المنهج الفلسفي: ما الإجراءات العقلية التي تستخدمها لمعالجة مشكلاتها؟
المشروعية المعرفية: ما الذي يبرر الانتقال من تلك الإجراءات إلى النتائج المدعاة؟
هذه المستويات مترابطة، لكنها ليست متماثلة.
الأطروحة المركزية لكتاب كامبريدج
في مقدمة الكتاب، يميز المحرران بين المنهجية الوصفية، التي تهتم بالمناهج التي يمارسها الفلاسفة بالفعل، والمنهجية المعيارية، التي تهتم بالمناهج التي ينبغي لهم اتباعها.
ويؤكدان أن سؤال المنهج لا ينفصل عن السؤال عما نستطيع أن نتوقعه من الفلسفة.
نص من مقدمة الكتاب، ص 5–6
“Ultimately, then, one cannot separate the question of how we should do philosophy from the question of what we can expect philosophy to do for us.”
الترجمة: «إذن، لا يمكن في نهاية المطاف فصل السؤال عن الكيفية التي ينبغي أن نمارس بها الفلسفة عن السؤال عما يمكننا أن نتوقع من الفلسفة أن تقدمه لنا».
هذه العبارة مهمة؛ لأنها تجعل المنهج جزءًا من تصور أشمل للمهمة الفلسفية.
من يعتقد أن الفلسفة علم بالواقع قد يسعى إلى بناء نظريات، ومن يراها توضيحًا للفهم قد يعطي الأولوية للتحليل المفهومي، ومن يرى مهمتها نقد أوهام العقل سيبحث عن منهج يحدد حدود المعرفة قبل أن يباشر الادعاءات الميتافيزيقية.
لكن الكتاب لا يحسم الخلاف لمصلحة تصور واحد؛ بل يجمع اتجاهات متعددة تتناقش حول كيفية التفلسف.
خريطة العلاقة بين تصور الفلسفة ومنهجها
ما الفلسفة؟
تعريف النشاط الفلسفي وغايته
ما منهجها؟
إجراءات البحث وأدوات التحليل والاستدلال
ما الذي يمكن معرفته أو فهمه أو نقده؟
الموضوع، والأدلة، والنتائج، وحدود المشروعية
وفيما يلي دراسة التصورات الستة عشر، وفق أربعة عناصر لكل تصور: التعريف، وطريقة العمل، والمثال التطبيقي، والفحص النقدي، مع شاهد من الكتاب حيث يتوافر.
القسم الأول: الفلسفة بوصفها معرفة وتحليلًا
1. الفلسفة تحليل للمفاهيم — Conceptual Analysis
التعريف الفلسفي
وفق هذا التصور، ليست مهمة الفلسفة اكتشاف وقائع جديدة بالطريقة التي تفعلها العلوم الطبيعية، بل توضيح بنية المفاهيم التي نستخدمها في التفكير والحكم على العالم.
إننا نستعمل مفاهيم مثل المعرفة، والحقيقة، والحرية، والسببية، والعدالة، والهوية، بصورة يومية. ولكننا عندما نحاول تعريفها بدقة، نكتشف مشكلات لم تكن ظاهرة في الاستعمال العادي.
فلسفيًا، ينبغي التمييز بين معرفة كيفية استعمال المفهوم والقدرة على تقديم نظرية في ذلك المفهوم. فقد يستطيع الإنسان التمييز بين حالات المعرفة والجهل دون أن يستطيع تقديم شروط ضرورية وكافية للمعرفة.
كيف يعمل التحليل المفهومي؟
يبدأ الباحث بمفهوم معين، ثم يفحص استعمالاته المختلفة، ويحلل العلاقات المنطقية التي تربطه بمفاهيم أخرى، ويختبر التعريفات المقترحة بأمثلة وحالات مضادة.
من ذلك أن نبدأ بالتعريف التقليدي للمعرفة باعتبارها اعتقادًا صادقًا مبررًا. ثم نسأل: هل توجد حالة يمتلك فيها الإنسان اعتقادًا صادقًا مبررًا من غير أن يمتلك معرفة؟
هنا تظهر أهمية أمثلة غيتييه، التي دفعت الفلاسفة إلى إعادة النظر في ذلك التعريف.
موقف كتاب كامبريدج
يدافع هانس يوهان غلوك في الفصل الخامس، بعنوان Impure Conceptual Analysis، عن التحليل المفهومي، لكنه يرفض تحويله إلى ممارسة منفصلة تمامًا عن البحث العلمي.
غلوك، الفصل الخامس، ص 77
“This approach distinguishes the conceptual issues of philosophy from the factual issues of science, while being sensitive to the way in which these interact.”
الترجمة: «يميز هذا المنهج بين المسائل المفهومية في الفلسفة والمسائل الواقعية في العلم، مع الانتباه إلى الكيفية التي تتفاعل بها هذه المسائل بعضها مع بعض».
ويمكن توسيع مقصوده هكذا، وهذه إعادة صياغة تفسيرية وليست اقتباسًا حرفيًا:
(ليس على الفلسفة أن تتخلى عن التحليل المفهومي لصالح العلوم، كما لا ينبغي لها أن تتصور استقلالها عن المعارف العلمية استقلالًا مطلقًا؛ فعندما نبحث في عقول الحيوانات مثلًا، لا يكفي أن نحلل مفهوم العقل، ولا يكفي كذلك أن نجمع الوقائع السلوكية والعصبية دون توضيح المعايير التي تجعلنا نصف كائنًا بأنه يفكر أو يشعر أو يعتقد).
المثال التطبيقي
السؤال: هل للحيوان عقل؟
يمكن أن يتناول العالم هذا السؤال بدراسة الجهاز العصبي والسلوك والذاكرة والتعلم.
أما الفيلسوف فيسأل: ما معنى أن يمتلك الكائن عقلًا؟ وهل اللغة شرط للعقل؟ وهل الإحساس بالألم يستلزم امتلاك اعتقادات؟
وبذلك يظهر أن العمل الفلسفي والعلمي قد يكونان مختلفين ومتكاملين.
الاعتراض النقدي
قد يوضح التحليل المفهومي شروط استعمال مفهوم ما، ولكن هل يكشف بالضرورة طبيعة الشيء الذي يشير إليه المفهوم؟
هذه هي نقطة الضعف التي يجب الانتباه إليها.
فمن تحليل مفهوم الوجود لا نستطيع استنتاج وجود موضوع بعينه دون مقدمات إضافية.
وهذا التمييز سيكون أساسيًا في نقد الانتقالات غير المشروعة من اللغة إلى الأنطولوجيا.
2. الفلسفة بحث في طبيعة الواقع — Metaphysics
التعريف الفلسفي
تبحث الميتافيزيقا في الأسئلة الأكثر عمومية عن الواقع: ما الموجود؟ وما أنواعه؟ وما العلاقة بين الجوهر والصفة؟ وهل الزمان والمكان مستقلان عن الأشياء؟ وما طبيعة السببية والإمكان والضرورة؟
ويمثل أرسطو أحد المصادر المؤسسة لهذا التصور، عندما تناول البحث في الموجود بما هو موجود.
لكن الميتافيزيقا ليست منهجًا واحدًا. فقد تكون استدلالية، أو تحليلية، أو عقلانية نسقية، أو مرتبطة بمقدمات لاهوتية، أو متأثرة بالعلوم.
ولذلك من الخطأ مساواة الميتافيزيقا بمجرد التأمل غير المنضبط.
ماذا يناقش كتاب كامبريدج؟
تطرح آمي توماسون في الفصل السادس سؤالًا حاسمًا: ماذا نفعل عندما نمارس الميتافيزيقا؟
وتبدأ من الإشكال الذي يواجه تصور الميتافيزيقا بوصفها اكتشافًا لحقائق عميقة ومستقلة عن العالم.
توماسون، الفصل السادس، ص 101
“What are we doing, when we do metaphysics?”
ثم تسأل:
“by what methods are we supposed to be able to discover these deep or fundamental features of reality?”
الترجمة: «ماذا نفعل عندما نمارس الميتافيزيقا؟» و«بأي مناهج يفترض أن نستطيع اكتشاف هذه السمات العميقة أو الأساسية للواقع؟».
تثير توماسون ثلاث صعوبات رئيسية أمام التصور الميتافيزيقي الذي يعد باكتشاف الحقائق الأساسية للوجود: كيف نعرف هذه الحقائق؟ وكيف تتميز الميتافيزيقا عن العلوم التي تدرس الواقع؟ وكيف نفهم استمرار الخلافات الميتافيزيقية دون حسم؟
المثال التطبيقي
السؤال: هل الأعداد موجودة؟
هناك عدة استجابات ممكنة:
الواقعية الأفلاطونية ترى أن للأعداد وجودًا مجردًا.
الاسمية تنكر وجود كيانات مجردة على هذا النحو.
المقاربات المفهومية أو الإطارية قد تعيد النظر في طبيعة السؤال ذاته.
لكن مجرد وجود كلمة «عدد» في لغتنا لا يثبت بالضرورة وجود كيان مستقل تقابله.
الفحص النقدي
الميتافيزيقا مطالبة بالإجابة عن مسألتين مختلفتين: ما الذي تدعيه بشأن الواقع؟ وكيف عرفت أن ذلك الادعاء صحيح؟
ويمكن تلخيص المشكلة بالتمييز بين:
الادعاء الأنطولوجي: شيء ما موجود.
والتبرير المعرفي: ما الدليل الذي يجيز الحكم بوجوده؟
وجود تصور ميتافيزيقي متماسك لا يكفي، في حد ذاته، لإثبات صحته الواقعية.
3. الفلسفة علاج للالتباسات — Philosophical Therapy
التعريف الفلسفي
يقوم هذا التصور على أن عددًا من المشكلات الفلسفية قد ينشأ من سوء فهم اللغة أو من التعامل مع أشكال تعبيرية كما لو كانت تكشف بالضرورة بنية الواقع.
وهذا اتجاه يرتبط خصوصًا بفتغنشتاين المتأخر، لكنه ليس الموقف الوحيد داخل الفلسفة التحليلية.
بدل بناء نظرية جديدة عن كل مشكلة، يقترح المنهج العلاجي فحص الكيفية التي نشأت بها المشكلة.
طريقة العمل
عندما نواجه سؤالًا فلسفيًا، لا نفترض منذ البداية أنه يحدد موضوعًا يحتاج إلى تفسير نظري.
نبحث أولًا في استعمالات الكلمات، وفي الافتراضات النحوية والمنطقية التي دفعتنا إلى صياغة السؤال.
ثم نختبر ما إذا كانت المشكلة باقية بعد إزالة تلك الالتباسات.
موقف كتاب كامبريدج
في الفصل الثالث عشر، يناقش ديفيد مكارثر ما يسميه السكون الميتافيزيقي (Metaphysical Quietism).
مكارثر، الفصل الثالث عشر، ص 249
“Metaphysical quietism threatens the projects of contemporary metaphysics.”
الترجمة: «يشكّل السكون الميتافيزيقي تحديًا لمشروعات الميتافيزيقا المعاصرة».
المقصود ليس أن يتوقف الفيلسوف عن التفكير، وإنما أن يعيد النظر في مشروعية المشروع النظري ذاته.
والفكرة التي يناقشها الفصل هي ما إذا كانت مهمة الفيلسوف بناء تفسير ميتافيزيقي للعالم، أم توضيح المشكلات التي تدفعنا إلى طلب ذلك التفسير.
المثال التطبيقي
السؤال: أين يوجد معنى الكلمة؟
قد يفترض السائل أن المعنى شيء موجود في موضع معين داخل العقل أو خارج العالم.
لكن السؤال قد ينشأ من تشبيه مضلل بين معنى الكلمة والشيء المادي الموجود في مكان.
التحليل العلاجي لا يبدأ بتحديد موقع المعنى، بل بفحص ما نفعله عندما نقول إن كلمة ما تعني شيئًا.
الاعتراض النقدي
كيف نثبت أن المشكلة التي نريد علاجها مشكلة زائفة فعلًا؟
فليس مجرد إمكانية إعادة صياغة السؤال دليلًا على عدم وجود موضوع حقيقي وراءه.
كما أن الموقف العلاجي نفسه يحتاج إلى تبرير معاييره في التمييز بين المشكلات الحقيقية والمشكلات الزائفة.
والنتيجة: لا يكفي القول إن المشكلة لغوية لإبطالها؛ بل يجب إثبات أن مصدرها اللغوي يفسر الالتباس تفسيرًا كافيًا.
4. الفلسفة نقد لشروط إمكان المعرفة — Transcendental Philosophy
لماذا يعد كانط حالة مختلفة؟
يمثل كانط تحولًا في تحديد مهمة الفلسفة.
فبدل أن يبدأ بالسؤال عن طبيعة الأشياء في ذاتها، يسأل عن الشروط التي تجعل الخبرة والمعرفة الموضوعية ممكنتين.
وهذا هو معنى البحث الترانسندنتالي في صورته النقدية، مع ضرورة التمييز بينه وبين البحث التجريبي في كيفية حدوث المعرفة نفسيًا.
فالسؤال «كيف يتكون الإدراك داخل الدماغ؟» سؤال علمي تجريبي.
أما السؤال «ما الشروط التي تجعل تمثلاتنا خبرة موضوعية مترابطة؟» فهو من طبيعة مختلفة.
كانط في كتاب كامبريدج
يخصص روبرت هانا الفصل العاشر، ص 187، لمناقشة الميتافيزيقا التي تغير الحياة، والأنثروبولوجيا العقلانية، والمنهج الكانطي.
ويستهل الفصل باقتباسات من كانط تربط الفلسفة بالمعرفة والفعل والأمل والإنسان.
كانط، كما أورده روبرت هانا، الفصل العاشر، ص 187
“What can I know? What ought I to do? What may I hope? What is the human being?”
الترجمة: «ماذا يمكنني أن أعرف؟ ماذا ينبغي لي أن أفعل؟ ما الذي يجوز لي أن آمله؟ ما الإنسان؟».
هذه الأسئلة ليست منفصلة تمامًا. فهي تجمع النظر والعمل والاهتمام بالإنسان، وتكشف لماذا لا ينبغي اختزال المنهج الكانطي في نظرية المعرفة وحدها.
كيف يعمل المنهج الترانسندنتالي؟
يبدأ من واقعة أو دعوى معرفية محددة، ثم يبحث في الشروط الضرورية لإمكانها.
لكن ينبغي التمييز بين الخطوات التالية:
تحديد الموضوع الذي يراد بيان إمكانه، مثل المعرفة الموضوعية.
تحليل ما يتضمنه مفهوم تلك المعرفة.
البحث عن الشروط التي لا يمكن تصور تلك المعرفة من دونها.
تقديم حجة تبرر ضرورة تلك الشروط.
تحديد المجال الذي تصح فيه النتائج.
والخطوة الرابعة هي الأصعب، لأن ادعاء وجود شرط ضروري لا يكفي لإثبات ضرورته.
المثال: السببية
كان السؤال التقليدي: هل ترتبط الأشياء بروابط سببية موجودة في العالم؟
أما كانط فيبحث في دور السببية في إمكان التجربة الموضوعية للأحداث.
فالحكم بأن حدثًا وقع بعد آخر لا يساوي بالضرورة الحكم بأن الحدث الأول سبب الثاني. وهنا تظهر الحاجة إلى فحص الشروط التي تجعل ترتيب الوقائع ترتيبًا موضوعيًا لا مجرد تعاقب ذاتي للإدراكات.
الفحص النقدي
يبقى السؤال: هل نجح كانط في إثبات ضرورة المقولات للتجربة، أم أنه وصف بنية معينة للفهم الإنساني؟
كما يجب الحذر من اعتبار كل شرط معرفي شرطًا أنطولوجيًا للوجود نفسه.
ما يثبت بوصفه شرطًا لإمكان معرفتنا بالأشياء لا يصبح تلقائيًا شرطًا لإمكان وجود الأشياء مستقلة عن معرفتنا.
وهذا التمييز أساسي لأي محاكمة نقدية للمناهج الفلسفية.
القسم الثاني: الفلسفة بوصفها وصفًا للتجربة وفهمًا للمعنى
5. الفلسفة وصف للتجربة — Phenomenology
التعريف الفلسفي
تمثل الظاهراتية محاولة لإعادة توجيه البحث الفلسفي نحو الخبرة كما تُعاش وتظهر للوعي.
فبدل البدء بتفسير علمي أو بنظرية ميتافيزيقية عن الأشياء، تسعى إلى الكشف عن كيفية حضورها في التجربة.
عندما أنظر إلى طاولة، فإنني لا أواجه مجرد مجموعة من الانطباعات الحسية المنفصلة؛ بل أراها شيئًا ذا هوية، وله جوانب غير مرئية حاليًا، ويمكنني الاقتراب منه أو استخدامه.
وتسعى الظاهراتية إلى وصف البنى التي تجعل مثل هذه الخبرة ممكنة ومفهومة.
أهم المفاهيم المنهجية
عند هوسرل، ترتبط الظاهراتية بمجموعة من الإجراءات والمفاهيم المتمايزة:
القصدية — Intentionalität: الوعي وعي بشيء، أي أنه يتجه نحو موضوع بمعنى معين.
الإبوخيه — Epoché: تعليق الموقف الطبيعي من الوجود بغرض فحص كيفية ظهور الأشياء في الخبرة، وليس إنكار وجود العالم.
الاختزال الظاهراتي — phänomenologische Reduktion: توجيه النظر إلى ترابط الموضوع وطرق ظهوره للوعي.
الوصف الماهوي: محاولة الكشف عن البنى الضرورية أو الثابتة في أنواع معينة من الخبرة.
ويجب الحذر هنا من افتراض أن جميع الظاهراتيين يطبقون الإجراءات الهوسرلية بالطريقة نفسها؛ فهايدغر وميرلو بونتي وغيرهما أعادوا تشكيل المشروع.
موقف كتاب كامبريدج
يبحث ديفيد سيربون، في الفصل الخامس عشر، ص 295، في مشكلة التعرّف على الخبرة عند ممارسة الوصف الظاهراتي.
ويستشهد في افتتاح الفصل بفكرة لفتغنشتاين تتعلق بإمكان فهم القارئ للأفكار عندما يكون قد اختبر شيئًا شبيهًا بها.
فتغنشتاين، كما أورده سيربون، الفصل الخامس عشر، ص 295
“Perhaps this book will be understood only by someone who has himself already had the thoughts that are expressed in it.”
الترجمة: «لعل هذا الكتاب لا يفهمه إلا من سبق له أن راودته الأفكار التي يعبّر عنها».
وهذا يفتح مشكلة منهجية مهمة: كيف يوصل الفيلسوف وصفًا للخبرة إذا كان نجاح ذلك الوصف يعتمد، جزئيًا، على قدرة القارئ على التعرف عليه في خبرته الخاصة؟
المثال الأول: تجربة القلق
الطبيب قد يصف القلق من حيث أعراضه العصبية والجسدية.
أما الظاهراتي فيسأل: كيف يبدو العالم للشخص القلق؟ وكيف تتغير علاقته بالزمان والإمكان والمستقبل؟
فقد لا يكون القلق مجرد إحساس داخلي، وإنما تغيرًا في طريقة ظهور الإمكانات والمعاني المحيطة بالإنسان.
المثال الثاني: خبرة الزمان
عندما نسمع لحنًا موسيقيًا، لا نسمع نغمته الحالية منفصلة تمامًا عما سبقها وما نتوقع أن يليها.
إن سماع اللحن يفترض بنية زمنية تترابط فيها الخبرة الحاضرة بما احتُفظ به من الماضي وبما يُنتظر حدوثه.
هذه المسألة تجعل الزمن موضوعًا للتحليل الظاهراتي، لا مجرد كمية تقيسها الساعة.
الفحص النقدي
هناك ثلاثة اعتراضات أساسية:
أولًا، كيف نميز وصف الخبرة من التأويل الذي نضيفه إليها؟
ثانيًا، هل تستطيع الظاهراتية تقديم دعاوى عامة تتجاوز خصوصية التجارب الفردية؟
ثالثًا، إذا كشف الوصف عن بنية ثابتة للخبرة، فبأي حق نحكم بأنها بنية ضرورية؟
يمكن أن نصدق الفيلسوف عندما يصف تجربته دون أن نوافق على تعميمه ذلك الوصف على جميع التجارب الإنسانية.
ولهذا ينبغي التمييز بين صدق الوصف، وصحة التعميم، وضرورة البنية الموصوفة.
6. الفلسفة فهم للمعنى — Hermeneutics
التعريف الفلسفي
الهرمنيوطيقا ليست مجرد فن لترجمة النصوص أو شرح العبارات الصعبة.
لقد تطورت من مسائل التفسير والقراءة إلى بحث فلسفي في طبيعة الفهم نفسه، وشروطه التاريخية واللغوية.
فالمعنى لا يظهر بالضرورة في الكلمات المعزولة، بل ضمن سياقات واستعمالات وتقاليد ومواقف تاريخية.
وعندما نقرأ نصًا فلسفيًا قديمًا، فإننا نواجه مشكلة مزدوجة: فهم العالم الذي ينتمي إليه النص، وفهم أثر أفقنا التاريخي في طريقة قراءته.
أبرز التحولات التاريخية
عند شلايرماخر، برزت محاولة تطوير قواعد عامة للفهم والتفسير.
وعند دلتاي، ارتبطت الهرمنيوطيقا بالمناهج التي تميز العلوم الإنسانية من العلوم الطبيعية.
وعند هايدغر، لم يعد الفهم مجرد عملية ذهنية تُجرى على نص، بل أصبح مرتبطًا ببنية الوجود الإنساني.
وعند غادامر، اكتسب التاريخ والتقليد والحوار دورًا تأسيسيًا في حدوث الفهم.
أما ريكور فقد اهتم بعلاقة التأويل بالنص والرمز والسرد والمسافة النقدية.
موقف كتاب كامبريدج
تعالج كريستين يسدال في الفصل السابع عشر، ص 337، العلاقة بين الهرمنيوطيقا والمنهج.
وهي لا تكتفي بعرض تصور غادامر، بل تعيد النظر في الانتقادات الموجهة إلى الهرمنيوطيقا المنهجية، بالعودة خصوصًا إلى هردر.
يسدال، الفصل السابع عشر، ص 337
“Hermeneutics, in his view, is not a method, but a phenomenology of human existence in a historical-cultural world.”
الترجمة: «الهرمنيوطيقا، في نظره [غادامر]، ليست منهجًا، بل ظاهراتية للوجود الإنساني داخل عالم تاريخي ثقافي».
هذه العبارة تكشف توترًا داخل الهرمنيوطيقا نفسها: هل يمكن تحويل الفهم إلى مجموعة قواعد، أم إن الفهم شرط إنساني أسبق من كل تطبيق منهجي؟
ولا ينبغي اعتبار هذا التوتر خلافًا لفظيًا؛ لأنه يمس إمكان التحقق من التأويل.
المثال: قراءة مفهوم الحرية عند هيغل
قد يقرأ الباحث عبارة لهيغل عن الحرية، ثم يشرحها وفق معاني الحرية في الفلسفة السياسية المعاصرة.
لكن هذا قد يؤدي إلى إسقاط مفاهيم حديثة على سياق مختلف.
والقراءة الهرمنيوطيقية الدقيقة تقتضي دراسة موقع العبارة في النص، وصلتها بالمفاهيم المجاورة، وتاريخ المشكلة، واللغة التي كتب بها هيغل، والتفسيرات المتنافسة.
مثال آخر: قراءة نص صوفي
إذا استعمل ابن عربي لفظ «التجلي»، فلا يكفي استبداله بمفهوم Ereignis عند هايدغر، حتى لو وجدنا تقاربًا في الحديث عن الظهور والانكشاف.
يجب أن ندرس وظيفة المصطلح داخل نصه الأصلي، وعلاقته ببقية المفاهيم، ثم نختبر هل المقارنة بنيوية أم لفظية فقط.
الفحص النقدي
أهم سؤال هو: ما معيار التأويل الصحيح؟
فإذا قلنا إن كل فهم مشروط بالتاريخ واللغة، فلا يعني ذلك أن كل فهم مقبول.
وإذا اعترفنا بتأثير افتراضات القارئ، فلا يعني ذلك أن النص لا يقيد تأويلاته.
ويمكن صياغة المطلب النقدي هكذا:
لا يكفي أن يكون التأويل ممكنًا أو جذابًا؛ بل ينبغي إظهار الأدلة النصية والسياقية التي ترجحه على التأويلات المنافسة.
القسم الثالث: الفلسفة بوصفها نقدًا وتحريرًا
7. الفلسفة نقد للمجتمع — Critical Theory
التعريف الفلسفي
تبحث النظرية النقدية في العلاقات الاجتماعية والمؤسسات والأفكار التي تبدو طبيعية أو عقلانية، لكنها قد تتضمن صورًا من الهيمنة أو التناقض.
لا تقف عند وصف المجتمع كما هو، بل تسأل عن الشروط التي تنتج الظلم والاغتراب والتبعية، وعن إمكانية تغيير تلك الشروط.
وقد ارتبط تطورها بمدرسة فرانكفورت، خصوصًا هوركهايمر وأدورنو وماركوزه، ثم هابرماس وأجيال لاحقة.
لكن النظرية النقدية ليست موقفًا موحدًا؛ فهناك اختلافات جوهرية بين النقد الجدلي عند أدورنو، والنظرية التواصلية عند هابرماس، وغيرها.
ما الفرق بين النظرية التقليدية والنظرية النقدية؟
تحاول النظرية التقليدية تفسير موضوعها بواسطة مفاهيم وقوانين وأدلة.
أما النظرية النقدية فتضيف سؤالًا عن الظروف الاجتماعية والتاريخية التي أنتجت الموضوع وأنتجت كذلك معرفتنا به.
ومن ثم تصبح المعرفة ذاتها قابلة للنقد.
لكن هذا لا يعني أن النظرية النقدية تستطيع الاستغناء عن التبرير أو الدقة أو الأدلة.
موقف كتاب كامبريدج
يفتتح فابيان فراينهاجن الفصل الثامن عشر، ص 356، بملاحظة عن العلاقة الصعبة بين النظرية النقدية والفلسفة.
فراينهاجن، الفصل الثامن عشر، ص 356
“Critical Theory has an uneasy relationship to philosophy, and it is a complex question whether it constitutes a philosophical position at all.”
الترجمة: «تربط النظرية النقدية بالفلسفة علاقة غير مريحة، والسؤال عما إذا كانت تشكل موقفًا فلسفيًا أصلًا سؤال معقد».
لماذا هذه العلاقة المعقدة؟
لأن النظرية النقدية تشكك في بعض صور التفكير الفلسفي المجرد، لكنها في الوقت نفسه تحتاج إلى مفاهيم فلسفية مثل العقل والحرية والاستقلال الذاتي والتناقض والمعيار.
فهي تنتقد الفلسفة من داخل أفق فلسفي في كثير من الأحيان.
المثال: العقلانية والهيمنة
قد تبدو الإدارة البيروقراطية عقلانية لأنها منظمة وقابلة للقياس.
لكن السؤال النقدي هو: هل تؤدي هذه العقلانية إلى توسيع الحرية، أم أنها تختزل الإنسان إلى وحدة قابلة للضبط والمراقبة؟
هذا لا يعني أن التنظيم الإداري شر في ذاته، بل أن الكفاءة التقنية لا تكفي للحكم على المشروعية الأخلاقية والاجتماعية.
الفحص النقدي
إذا كانت النظرية النقدية تحاكم المجتمع، فما مصدر المعايير التي تستعملها؟
هل تأتي من تناقضات المجتمع نفسه؟ أم من تصور فلسفي مستقل للعدالة؟ أم من شروط التواصل والعقلانية؟
إن الكشف عن علاقة قوة لا يثبت وحده أن هذه العلاقة ظالمة.
فالنقد يحتاج إلى تبرير أحكامه المعيارية، لا مجرد وصف آليات السيطرة.
وهنا تبرز أهمية الفصل بين التشخيص الاجتماعي والحكم الأخلاقي.
8. الفلسفة كشف لتاريخ القيم — Genealogy
إضافة تاريخية للتصنيف؛ لا يخصص كتاب كامبريدج فصلًا مستقلًا للمنهج الجينيالوجي.
التعريف الفلسفي
تبحث الجينيالوجيا في التاريخ الذي تشكلت خلاله قيم ومفاهيم وممارسات نعتبرها اليوم طبيعية أو بديهية.
وهي تختلف عن التاريخ التقليدي للأفكار حين لا تكتفي ببيان تعاقب النظريات، بل تحاول كشف الظروف والصراعات والتقييمات التي أسهمت في تكوين المفهوم.
يعد نيتشه من أبرز مصادرها الفلسفية، ثم أعاد فوكو توظيفها في دراساته للتأديب والعقاب والمعرفة والسلطة.
كيف تعمل؟
تبدأ الجينيالوجيا بمفهوم أو قيمة حاضرة، ثم تبحث في ظروف نشأتها وتحولاتها.
وقد تكشف أن المفهوم الذي نتصوره ثابتًا مرّ بتاريخ طويل من الصراع وإعادة التحديد.
مثال: نشأة الأخلاق
عندما نسأل عن معنى الخير، يمكن للفيلسوف الأخلاقي أن يحلل المعايير التي تجعل الفعل خيرًا.
أما البحث الجينيالوجي فيسأل: كيف نشأت التقييمات التي نصف بموجبها بعض الأفعال بالخير وبعضها بالشر؟
ولماذا اكتسبت بعض القيم سلطة ثقافية وتاريخية؟
الصلة بكتاب كامبريدج
لا يقدم الكتاب نظرية مستقلة في جينيالوجيا نيتشه وفوكو، لكنه يناقش توجهات نقدية قريبة، وخصوصًا في فصل لولور عن التفكيك.
ولهذا لا يصح نسبة تعريف كامل للمنهج الجينيالوجي إلى الكتاب نفسه.
ويمكن تلخيص الموقف الجينيالوجي تفسيرًا، لا اقتباسًا، بالعبارة التالية:
(إن ما يظهر لنا اليوم في صورة حقيقة أخلاقية أو مؤسسة ضرورية قد يكون نتيجة تاريخية لصراعات وتحولات وممارسات؛ وإعادة بناء هذا التاريخ تستطيع كشف الطابع الاحتمالي لبعض ما نعتقد أنه ثابت، لكنها لا تكفي بمفردها لإثبات بطلانه).
الفحص النقدي
توجد مغالطة ينبغي الحذر منها: مغالطة المنشأ أو المغالطة الجينية.
فمن كون قيمة ما نشأت تاريخيًا في ظروف معينة، لا نستطيع استنتاج أنها باطلة.
وقد تكون فكرة صحيحة رغم أن تاريخ اكتشافها كان مشوبًا بالمصالح والأخطاء والصراعات.
السؤال عن أصل الفكرة ليس مطابقًا للسؤال عن صدقها أو مشروعيتها.
وهذه نقطة مركزية في أي مقارنة بين الجينيالوجيا والمنهج الكانطي.
9. الفلسفة اختبار لنتائج الأفكار — Pragmatism
التعريف الفلسفي
تمثل البراغماتية تقليدًا فلسفيًا متنوعًا يجعل العلاقة بين الفكر والممارسة والبحث والتجربة محورًا أساسيًا.
ارتبط تأسيسها بتشارلز ساندرز بيرس، ثم تطورت مع وليم جيمس وجون ديوي، واتخذت صورًا أخرى عند مفكرين معاصرين.
لكن لا يجوز اختزالها في مبدأ أن الفكرة الصادقة هي الفكرة النافعة فحسب.
فالبحث عند بيرس يرتبط بممارسات الاستدلال والتحقق، وعند ديوي بالتجربة وحل المشكلات، بينما تختلف صياغة جيمس لمسألة الحقيقة والنتائج العملية.
طريقة العمل
يمكن للبحث البراغماتي أن يسأل: ما الفرق العملي الذي يحدثه تبني مفهوم أو اعتقاد معين في سياق البحث والعمل؟
إذا كان الخلاف بين نظريتين لا يحدث أي فرق قابل للتحديد في الفهم أو الممارسة، فقد نحتاج إلى إعادة النظر في طبيعة ذلك الخلاف.
لكن هذا لا يعني أن كل خلاف نظري عديم الجدوى.
موقف كتاب كامبريدج
يبحث روبرت تاليس في الفصل الثاني عشر، ص 229، علاقة البراغماتية بتعريف الفلسفة.
ويلاحظ أن الحركات الفلسفية لا تستمد تأثيرها فقط من نظرياتها، بل من تصورها لطبيعة الفلسفة نفسها.
تاليس، الفصل الثاني عشر، ص 229
“A metaphilosophy tells us not only how to do philosophy but also what philosophy can do.”
الترجمة: «إن التصور الميتافلسفي لا يخبرنا فقط بكيفية ممارسة الفلسفة، بل يخبرنا أيضًا بما تستطيع الفلسفة فعله».
غير أن تاليس يحذر من الميل إلى تحويل كل خلاف فلسفي إلى خلاف حول مفهوم الفلسفة أو وظيفتها.
وقد يكون من الأفضل أحيانًا أن نناقش المشكلة مباشرة، بدل أن نطالب المتحاورين بالاتفاق مسبقًا على تعريف نهائي للفلسفة.
المثال: الحقيقة
قد ينشغل اتجاه ميتافيزيقي بسؤال عما إذا كانت الحقيقة خاصية مستقلة عن طرائق التحقق.
أما الباحث البراغماتي فقد يسأل عن وظيفة مفهوم الحقيقة داخل ممارسة الاستقصاء والتصحيح وتبادل الأسباب.
وهذان السؤالان لا يتطابقان، لكنهما قد يكونان متكاملين.
الفحص النقدي
هل يمكن اختزال الحقيقة إلى النجاح العملي؟
إذا كان اعتقاد خاطئ مفيدًا لشخص ما، فلا يلزم أن يصبح صادقًا بسبب فائدته.
كما أن ما ينفع على المدى القصير قد يفشل على المدى الطويل.
لذلك يجب التمييز بين النجاح العملي بوصفه علامة أو اختبارًا محتملًا، والصدق بوصفه مسألة فلسفية تحتاج إلى تحليل مستقل.
10. الفلسفة ممارسة للحياة — Philosophy as an Art of Living
التعريف الفلسفي
ليست الفلسفة في هذا التصور مجرد امتلاك نظريات عن العالم، بل ممارسة تتصل بكيفية عيش الإنسان.
تعود جذوره إلى سقراط ومدارس العصر الهلنستي، وخصوصًا الرواقية والأبيقورية، وإن كانت بينها اختلافات كبيرة.
ولاحقًا أعاد بيير هادو إبراز فكرة الفلسفة بوصفها طريقة في الحياة مرتبطة بالتمارين الروحية والفكرية.
ماذا يميز هذا التصور؟
قد يستطيع الإنسان شرح نظرية في الفضيلة دون أن يكون فاضلًا.
وقد يكون متخصصًا في الأخلاق، لكنه عاجز عن ممارسة ما يدافع عنه.
ومن هنا ينشأ السؤال: هل يكفي أن يعرف الفيلسوف معنى الحياة الجيدة، أم ينبغي أن تصبح هذه المعرفة جزءًا من حياته؟
موقف كتاب كامبريدج
تدافع أليساندرا تانيسيني في الفصل الأول، ص 13، عن تصور الفلسفة بوصفها فنًا أدائيًا للحياة.
تانيسيني، الفصل الأول، ص 13
“the art of living is a performative art, like dance, rather than a productive art, like shoemaking.”
الترجمة: «فن العيش فن أدائي، كالرقص، وليس فنًا إنتاجيًا، كصناعة الأحذية».
والمقارنة هنا أعمق مما تبدو.
في صناعة الأحذية يمكن الحكم على نجاح العملية بالنظر إلى المنتج النهائي.
أما في الحياة، فقد لا يكون هناك منتج منفصل عن الممارسة نستطيع من خلاله تقييم كل لحظة عشناها.
وتحاول تانيسيني بيان أن قيمة العيش الجيد لا تختزل في الوصول إلى غاية خارجية نهائية، بل تتجلى في الممارسة نفسها.
المثال: القراءة الفلسفية
قد يقرأ الإنسان كتابًا للحصول على معلومة محددة.
لكنه قد يقرأ الفلسفة لأنها أصبحت جزءًا من طريقته في التعامل مع نفسه والعالم.
في الحالة الأولى تكون القراءة وسيلة إلى غاية.
وفي الثانية تصبح القراءة ممارسة لها قيمة في استمرارها.
ولا يعني ذلك أن الممارسة الفلسفية المعاشة تعفي صاحبها من تقديم الحجج حين يدعي صدق قضية معينة.
الفحص النقدي
إذا أصبحت الفلسفة أسلوب حياة، فكيف نفرق بينها وبين التربية الأخلاقية أو التنمية الذاتية أو الممارسة الدينية؟
وهل يحسن كل من يعيش حياة جيدة التفلسف بالضرورة؟
ثم إن السلوك الشخصي للفيلسوف لا يحدد وحده صدق نظرياته، مثلما أن صحة النظرية لا تضمن أن صاحبها يمارسها.
ينبغي إذن التمييز بين قيمة التفلسف في الحياة وصحة الحجج الفلسفية نفسها.
القسم الرابع: الفلسفة بوصفها بناءً عقليًا وبحثًا علميًا
11. الفلسفة بناء عقلاني منظم — Rational Systematization
التعريف الفلسفي
يرى هذا الاتجاه أن إحدى المهمات الأساسية للفلسفة هي تنظيم معرفتنا ومعتقداتنا وقيمنا في بناء عقلاني مترابط.
إننا لا نمتلك مجموعة بسيطة من الاعتقادات المستقلة، بل شبكة واسعة من التصورات عن الطبيعة والإنسان والمعرفة والأخلاق والمجتمع.
وقد تتعارض هذه التصورات فيما بينها، حتى عندما تبدو كل واحدة منها مقبولة في مجالها الخاص.
ومن ثم تبرز مهمة الفلسفة في الكشف عن العلاقات بينها، وفحص إمكان جمعها ضمن فهم متماسك.
موقف نيكولاس ريشر في كتاب كامبريدج
يخصص ريشر الفصل الثاني، ص 32، للفلسفة بوصفها تنظيمًا عقلانيًا.
ويبدأ بتحديد وظيفة الفلسفة في فهم العالم ومكان الإنسان فيه.
ريشر، الفصل الثاني، ص 32
“The definitive mission of philosophy is to provide a basis for understanding the world and our place within it as intelligent agents.”
الترجمة: «تتمثل المهمة الأساسية للفلسفة في تقديم أساس لفهم العالم وموقعنا فيه بوصفنا فاعلين عقلانيين».
ولا يقتصر العالم المقصود هنا على الطبيعة، بل يمتد إلى الثقافة والنتاج الإنساني ومجالات التقييم.
كما يؤكد ريشر أهمية النظر الشامل، لأن التخصص في مسألة محددة لا يغني عن البحث في موقعها داخل شبكة المعرفة الإنسانية.
كيف يعمل المنهج النسقي؟
يمكن تمييز ثلاث خطوات أساسية.
أولًا، جمع القضايا والمشكلات المرتبطة بموضوع معين.
ثانيًا، تحليل العلاقات المنطقية والتفسيرية بينها.
ثالثًا، فحص مدى إمكان تكوين تصور متماسك يحترم الأدلة المتاحة ولا يقوم على تناقضات غير مبررة.
المثال: الحرية والسببية
لنفترض أننا نتبنى ثلاث قضايا:
الظواهر الطبيعية تخضع لعلاقات سببية.
الإنسان كائن طبيعي.
الإنسان مسؤول أخلاقيًا عن أفعاله.
هل يمكن الجمع بين هذه القضايا دون تناقض؟
المنهج النسقي لا يدرس المسؤولية الأخلاقية بمعزل عن تصورنا للطبيعة والعقل والسببية.
بل يحاول بيان العلاقة بين هذه المفاهيم، وتحديد ما إذا كانت مقدماتنا قابلة للجمع.
الفحص النقدي
يجب التمييز بين الاتساق والصدق.
قد يكون لدينا نسق متماسك داخليًا، لكنه يقوم على افتراضات غير صحيحة.
فالتناسق شرط مهم للعقلانية، لكنه ليس ضمانًا كافيًا للحقيقة.
وهنا يظهر سؤال إضافي: هل يجب تعديل الوقائع المفترضة لتناسب النسق، أم تعديل النسق ليستوعب الأدلة؟
إن البناء الفلسفي لا يكتسب مشروعيته بمجرد جمال نظامه أو شموله.
12. الفلسفة بحث متصل بالعلوم — Naturalistic and Experimental Methodology
التعريف الفلسفي
تنطلق الطبيعية المنهجية من الاعتراض على فكرة أن الفيلسوف يستطيع معالجة جميع المشكلات بواسطة التفكير التأملي المستقل عن النتائج العلمية.
فكثير من المسائل المتعلقة بالمعرفة والإدراك والعقل والسلوك تعتمد على افتراضات بشأن كيفية عمل الإنسان والعالم.
ولذلك يصبح تجاهل النتائج التجريبية مشكلة منهجية حين تكون تلك النتائج ذات صلة مباشرة بالسؤال.
لكن يجب التمييز بين الطبيعية المنهجية والفلسفة التجريبية؛ فالأولى موقف أوسع بشأن العلاقة بين الفلسفة والعلوم، والثانية توظف أدوات البحث التجريبي لدراسة بعض المسائل الفلسفية.
أولًا: الطبيعية المنهجية عند هيلاري كورنبليث
في الفصل الثامن، ص 141، يدافع كورنبليث عن منهج طبيعي في الفلسفة، متخذًا نظرية المعرفة مثالًا.
كورنبليث، الفصل الثامن، ص 141
“This paper presents and defends a naturalistic methodology for philosophy.”
الترجمة: «يعرض هذا البحث منهجية طبيعية للفلسفة ويدافع عنها».
ويشير كورنبليث إلى أن فلسفات المعرفة التقليدية تضمنت بالفعل افتراضات عن طبيعة العقل الإنساني، سواء عند ديكارت أو لوك أو هيوم أو كانط.
لكن فهمنا العلمي للعقل تطور كثيرًا، ولذلك لا ينبغي الإبقاء على تلك الافتراضات دون فحص.
المثال: الذاكرة
يمكن للفيلسوف أن يسأل عن شروط تبرير الاعتقاد القائم على الذاكرة.
لكن الإجابة قد تتأثر بما تخبرنا به العلوم المعرفية عن أخطاء الذاكرة وإعادة بناء الأحداث الماضية.
فإذا افترضت نظرية فلسفية أن الذاكرة تعمل بوصفها تسجيلًا دقيقًا للأحداث، ثم أثبت البحث التجريبي خلاف ذلك، أصبح على النظرية مراجعة افتراضاتها.
ثانيًا: الفلسفة التجريبية عند جوناثان واينبرغ
يناقش واينبرغ في الفصل التاسع، ص 161، البرنامج السلبي للفلسفة التجريبية.
ويحاول إثبات أن دراسة الأحكام والحدوس الفلسفية تجريبيًا يمكن أن تقدم مساهمة فلسفية إيجابية.
واينبرغ، الفصل التاسع، ص 161
“philosophical practice has substantially deeper empirical commitments than generally presupposed.”
الترجمة: «تنطوي الممارسة الفلسفية على التزامات تجريبية أعمق بكثير مما يُفترض عادةً».
والمقصود أن الاستدلال الفلسفي قد يعتمد على أحكام بشرية تتأثر بعوامل نفسية وثقافية واجتماعية، دون أن يصرح الفيلسوف بذلك.
المثال: التجارب الفكرية
عندما يعرض الفيلسوف تجربة فكرية ثم يقول: «من الواضح أن هذا الشخص يعلم»، فإنه قد يعتمد على حدس يعتقد أنه عام وموثوق.
لكن ماذا لو اختلفت الأحكام باختلاف طريقة صياغة المثال أو ترتيب المعلومات؟
تستطيع الفلسفة التجريبية دراسة هذه العوامل وتحديد مدى تأثيرها في الأحكام.
الفحص النقدي
لا تستطيع التجارب النفسية وحدها إثبات صحة نظرية فلسفية عن المعرفة أو العدالة.
فقد تكشف التجربة أن الناس يحكمون بطريقة معينة، لكن هذا لا يثبت أن حكمهم صحيح.
وهنا يعود التمييز بين الوصف والمعيار:
ما يعتقده الناس بالفعل ليس مطابقًا بالضرورة لما ينبغي لهم اعتقاده.
لذلك يمكن للنتائج التجريبية أن تفحص بعض مقدمات الاستدلال الفلسفي، دون أن تحل تلقائيًا محل التبرير المنطقي والمعياري.
القسم الخامس: التفكيك والوجود والجدل والتاريخ
13. الفلسفة نقد للبنى الفكرية — Deconstruction
التعريف الفلسفي
لا يهدف التفكيك، في صورته المرتبطة بدريدا، إلى هدم النصوص بمعنى إبطالها أو التخلص منها، بل إلى تحليل التوترات والمقابلات التي تشكل بنيتها المفهومية.
فقد تقوم نظرية فلسفية على ثنائية من قبيل الحضور والغياب، أو الكلام والكتابة، أو الأصل والنسخة.
ويبحث التفكيك في الكيفية التي تمنح بها هذه الثنائيات أحد طرفيها موقعًا مميزًا، مع احتمال أن يعتمد الطرف المميز نفسه على ما يبدو مستبعدًا أو ثانويًا.
موقف كتاب كامبريدج
يعرض ليونارد لولور في الفصل التاسع عشر، ص 379، امتدادًا للمنهج التفكيكي، مع الاستفادة من دريدا ودولوز وبرغسون.
ويشير إلى صعوبة التحرر التام من لغة الميتافيزيقا الموروثة.
لولور، الفصل التاسع عشر، ص 379
“we can never establish a presuppositionless starting point for a method.”
الترجمة: «لا نستطيع أبدًا إقامة نقطة انطلاق لمنهج يخلو تمامًا من الافتراضات المسبقة».
هذه العبارة تتضمن مشكلة عميقة: إذا كانت أدوات التفكير تحمل آثار التاريخ الميتافيزيقي الذي نريد نقده، فكيف يمكن أن نبدأ نقدًا مستقلًا عنه استقلالًا كاملًا؟
ومن هنا يصبح التفكيك عملًا داخل اللغة والمفاهيم الموروثة، لا خروجًا سحريًا منها.
المثال: الحضور والغياب
قد تفترض فلسفة معينة أن الحضور المباشر يمنح المعرفة يقينًا، بينما يرتبط الغياب بالنقص أو التمثيل.
يمكن للتحليل التفكيكي أن يسأل: هل يمكننا فهم الحضور دون الاستعانة بالاختلاف والذاكرة والتأجيل والتمثيل؟
والهدف هو إظهار التعقيد الذي تستبعده المقابلة البسيطة.
الفحص النقدي
إذا كان كل مفهوم مرتبطًا بافتراضات وتوترات، فهل يعني ذلك عدم إمكان الوصول إلى أحكام مبررة؟
ليس هذا استنتاجًا لازمًا.
لكن على التفكيك أن يوضح كيف ننتقل من كشف التوترات النصية إلى النتائج الفلسفية التي نريد الدفاع عنها.
كما أن الكشف عن افتراض خفي لا يثبت بالضرورة بطلان النظرية التي تستخدمه.
فالتفكيك قد يكشف حدود المفهوم دون أن يقدم وحده نظرية بديلة عن موضوعه.
14. الفلسفة تفكير في الوجود الإنساني — Existentialist Methodology
التعريف الفلسفي
تهتم الفلسفة الوجودية بأسئلة الحرية والاختيار والقلق والموت والمسؤولية والمعنى.
لكن خصوصيتها لا تنحصر في هذه الموضوعات؛ فقد تناولتها تقاليد فلسفية أخرى.
تكمن إحدى سماتها المنهجية في أهمية منظور الشخص الأول، وفي العلاقة بين التحليل النظري والخبرة المعاشة، وفي استعمال وسائل تعبير قد تختلف عن المقالة الفلسفية التقليدية.
موقف كتاب كامبريدج
يعالج جاك رينولدز وباتريك ستوكس في الفصل السادس عشر، ص 317، المنهج الوجودي وخصوصية الكتابة بضمير المتكلم.
رينولدز وستوكس، الفصل السادس عشر، ص 317
“the first-person perspective, the relationship between theory and practice, and the mode of philosophical presentation.”
الترجمة: «منظور الشخص الأول، والعلاقة بين النظرية والممارسة، وطريقة العرض الفلسفي».
والفكرة أن بعض المسائل الوجودية قد تفقد جانبًا مهمًا من معناها إذا عولجت بوصفها موضوعات خارجية مجردة.
فالقلق والموت والاختيار ليست مجرد مفاهيم يمكن تعريفها؛ إنها أمور يعيشها الإنسان ويتخذ إزاءها مواقف.
المثال: الموت عند هايدغر
يمكن دراسة الموت بوصفه توقف الوظائف الحيوية.
لكن هذا لا يستنفد سؤال الموت بوصفه إمكانًا يخص الإنسان في فهمه لوجوده.
فالتحليل الوجودي يبحث في دور التناهي والموت في طريقة انفتاح الإمكانات الإنسانية.
المثال: الحرية عند سارتر
لا يكتفي سارتر بالبحث في وجود القدرة على الاختيار، بل يربط الحرية بالمسؤولية والكيفية التي يفهم بها الإنسان ذاته وأفعاله.
ويثير هذا التصور مشكلة العلاقة بين الشروط التي تحدد وضع الإنسان وبين الحرية التي تنسب إليه.
الفحص النقدي
هل نستطيع الانتقال من وصف تجربة وجودية إلى حكم عام عن ماهية الإنسان؟
هذه هي المشكلة الأساسية.
قد يقدم الفيلسوف وصفًا بالغ الدقة لتجربة القلق، لكن لا يلزم أن تكون تلك التجربة أساسًا كافيًا لنظرية أنطولوجية شاملة.
كما أن صدق التجربة الذاتية لا يكفي لإثبات صحة تفسيرها الفلسفي.
ولذلك ينبغي الفصل بين:
الخبرة كما يعيشها الإنسان.
المعنى الذي يمنحه لتلك الخبرة.
الحكم الفلسفي العام الذي يستنتجه منها.
15. الفلسفة تحقيق عقلاني بالحوار — Socratic Dialectic
إضافة تاريخية؛ لا يتضمن كتاب كامبريدج فصلًا مستقلًا مخصصًا للجدل السقراطي.
التعريف الفلسفي
يعد الحوار السقراطي نموذجًا مبكرًا لممارسة الفلسفة من خلال السؤال والجواب وفحص الاعتقادات.
ولا يقوم على مجرد تبادل الآراء، بل على اختبار ما إذا كانت اعتقادات المتحاور متسقة ومبررة.
كيف يعمل؟
في حوارات أفلاطون المبكرة، نجد نمطًا متكررًا:
يبدأ سقراط بالسؤال عن مفهوم مثل الشجاعة أو العدالة أو التقوى.
يقدم المتحاور تعريفًا.
ثم يختبر سقراط ذلك التعريف بواسطة أسئلة وأمثلة تكشف ما قد يتضمنه من نقص أو تناقض.
وعندما يعجز المتحاور عن الدفاع عن تعريفه، قد يصل الحوار إلى حالة من الحيرة أو عدم الحسم (Aporia).
المثال: الشجاعة
لو قال شخص إن الشجاعة هي الإقدام على الخطر، فقد يسأله سقراط: هل يكون الإقدام غير المحسوب شجاعة أيضًا؟
وإذا أجاب بالنفي، ظهر أن الشجاعة لا تساوي مجرد الإقدام.
وقد يضطر المتحاور إلى إعادة صياغة تعريفه.
الصلة بكتاب كامبريدج
يظهر التراث السقراطي في الفصل الأول عند تانيسيني، عندما تناقش جذور تصور الفلسفة بوصفها فنًا للحياة.
لكن معالجة الكتاب لا توفر أساسًا لنسبة نظرية متكاملة عن الجدل السقراطي إلى محرريه.
ويمكن تلخيص المنهج تفسيرًا هكذا:
(لا يبدأ الفيلسوف بقبول تعريف المتحاور أو رفضه على أساس السلطة، بل يطالبه بإيضاح معناه، ثم يبحث في النتائج التي تترتب على ذلك التعريف، ويقارنها بما يوافق عليه المتحاور نفسه، حتى تظهر إمكانات التصحيح أو التناقض).
الفحص النقدي
إظهار التناقض في تعريف معين لا يثبت تلقائيًا صحة تعريف بديل.
والانتقال من تفنيد رأي إلى إثبات رأي آخر يتطلب حجة جديدة.
كما أن نجاح الحوار يعتمد على استعداد المتحاورين لقبول النتائج المنطقية والاعتراف بالخطأ.
ولذلك لا ينبغي الخلط بين الجدل بوصفه وسيلة لاختبار الآراء والجدل بوصفه وسيلة للانتصار في المناظرة.
16. الفلسفة إعادة بناء تاريخ الأفكار — Historical and Hermeneutic Method
التعريف الفلسفي
ينطلق هذا التصور من أن المشكلات الفلسفية لا تظهر دائمًا بصورة مستقلة عن تاريخها.
فالمفهوم الواحد قد يتغير معناه ووظيفته عبر القرون، بل قد تتغير طبيعة المشكلة التي يرتبط بها.
ومن ثم تصبح دراسة تاريخ الفلسفة أكثر من مجرد تسجيل لتتابع أسماء الفلاسفة وآرائهم.
إنها محاولة لفهم كيفية تشكل المسائل وتطورها، وكيف أثرت الإجابات السابقة في صياغة الأسئلة اللاحقة.
موقف كتاب كامبريدج
يتناول روبرت بيرسي في الفصل الرابع عشر، ص 274، الخلاف بين الفلسفة التحليلية والقارية.
ويبين صعوبة رسم حد فاصل صارم بينهما اعتمادًا على الموضوع أو المنهج أو أسلوب الكتابة وحده.
بيرسي، الفصل الرابع عشر، ص 274
“any attempt to draw a line, no matter how blurry, between these camps is bound to fail.”
الترجمة: «إن أي محاولة لرسم خط فاصل بين هذين المعسكرين، مهما كان ذلك الخط غير حاد، معرضة للفشل».
لا يعني ذلك أن كل الفروق التاريخية والمنهجية بين المدرستين باطلة، بل إن التصنيف الثنائي لا يكفي وحده لفهم العلاقات الفلسفية.
ويشير الفصل إلى أهمية تصورات رورتي وريكور، حيث لا تنفصل ممارسة الفلسفة بسهولة عن تاريخها.
المثال: تطور مفهوم الذات
يمكن دراسة مفهوم الذات لدى ديكارت، ثم كانط، ثم هيغل، ثم هوسرل وهايدغر.
لكن الدراسة التاريخية الدقيقة لا ينبغي أن تفترض أن جميع هؤلاء يناقشون مسألة واحدة بالمعنى نفسه.
فقد يكون مفهوم الذات عند ديكارت مرتبطًا باليقين المعرفي، بينما يشغل عند كانط موقعًا مختلفًا في نظرية وحدة الوعي وشروط الخبرة، ثم تتغير المشكلة نفسها في الفلسفات اللاحقة.
كيف يعمل المنهج التاريخي؟
يبدأ بتحديد السؤال في سياقه الأصلي، ثم يجمع النصوص ذات الصلة، ويدرس تحول المصطلحات والحجج، ويفصل بين التأثير التاريخي المباشر والتشابه المفهومي.
وهذا الفصل الأخير ضروري جدًا.
فوجود تشابه بين مفهومين لا يثبت وقوع تأثير تاريخي بين صاحبيهما.
الفحص النقدي
قد تتحول الدراسة التاريخية إلى تفسير كل فكرة بوصفها مجرد نتيجة لظروف عصرها.
لكن معرفة السياق التاريخي للفكرة لا تعفي من تقييم حججها.
ولهذا ينبغي التمييز بين أمرين:
الفهم التاريخي: لماذا ظهرت الفكرة بهذه الصورة؟
والتقييم الفلسفي: هل الحجة التي تدافع عن الفكرة صحيحة أو مبررة؟
ولا ينبغي اختزال الثاني في الأول.
القسم السادس: المقارنة المنهجية النقدية
بعد توسيع التصورات الستة عشر، تظهر أربعة أنواع رئيسية من المشكلات.
1. اختلاف نوع السؤال
المنهج | السؤال الذي يتصدر البحث |
|---|---|
التحليل المفهومي | ما معنى المفهوم وشروط استعماله؟ |
الميتافيزيقا | ما طبيعة الواقع وبنية الموجودات؟ |
العلاج الفلسفي | هل المشكلة حقيقية أم ناتجة عن التباس؟ |
الترانسندنتالي | ما شروط إمكان المعرفة أو الخبرة؟ |
الظاهراتي | كيف يظهر الشيء في التجربة؟ |
الهرمنيوطيقي | كيف يتكون الفهم داخل السياق؟ |
النظرية النقدية | ما التناقضات وأشكال الهيمنة؟ |
الجينيالوجي | كيف نشأت القيم والممارسات؟ |
البراغماتي | ما الدور العملي للمفاهيم والمعتقدات؟ |
فلسفة الحياة | كيف تصبح الفلسفة ممارسة معاشة؟ |
النسقي | كيف تنتظم معارفنا في تصور مترابط؟ |
الطبيعي والتجريبي | ماذا تكشف الأدلة العلمية ذات الصلة؟ |
التفكيكي | ما التوترات والافتراضات التي تقوم عليها المفاهيم؟ |
الوجودي | كيف يفهم الإنسان وجوده وإمكاناته؟ |
السقراطي | هل تعريفاتنا ومعتقداتنا متماسكة؟ |
التاريخي | كيف تشكلت المشكلة وتطورت؟ |
هذه الأسئلة ليست متنافسة جميعًا. فقد نستعمل أكثر من منهج لمعالجة موضوع واحد، لكن ذلك لا يجيز إلغاء الفروق بين أنواع النتائج.
2. اختلاف طبيعة الأدلة
يمكن تصنيف الأدلة المستخدمة إلى خمسة أنماط متداخلة:
الأدلة المفهومية والمنطقية: مثل اختبار الاتساق واللزوم والحالات المضادة.
الأدلة التجريبية: مثل الملاحظات والقياسات والتجارب.
الأوصاف الظاهراتية: مثل التحليلات المنظمة لخبرة الزمان والإدراك والجسد.
الأدلة النصية والتاريخية: مثل المخطوطات والسياقات والمقارنات اللغوية.
المقدمات المعيارية والنقدية: مثل مبادئ العدالة والحرية والعقلانية.
ويجب التنبيه إلى أن هذه الأنماط ليست متساوية من حيث الوظيفة أو كافية في جميع السياقات.
فالأدلة التاريخية تثبت وقائع عن النصوص والتأثيرات، لكنها لا تثبت بمفردها صحة النظريات.
والأوصاف الظاهراتية قد تكشف بنى التجربة، لكنها لا تمنح تلقائيًا معرفة بواقع ميتافيزيقي مستقل عنها.
والاستدلال المنطقي يبين ما يترتب على المقدمات، لكنه لا يضمن صدق تلك المقدمات.
3. الاختبار الكانطي المقترح لكل منهج
يمكن إخضاع كل منهج لمجموعة أسئلة نقدية:
السؤال | وظيفته |
|---|---|
ما الموضوع؟ | تحديد ما يدعي المنهج دراسته |
ما نوع المعطيات؟ | معرفة طبيعة الأدلة الأولية |
ما الإجراءات؟ | توضيح كيفية إنتاج النتيجة |
ما قاعدة الاستدلال؟ | فحص العلاقة بين الدليل والحكم |
ما حدود النتيجة؟ | منع التعميم والانتقال غير المبرر |
ما معيار التصحيح؟ | بيان كيف يمكن كشف الخطأ ومراجعة الحكم |
هذا نموذج نقدي مستخلص للمقارنة، وليس منهجًا موحدًا وضعه كتاب كامبريدج.
4. خمس مغالطات منهجية ينبغي الحذر منها
مغالطة الانتقال من المفهوم إلى الموجود: أن نستنتج الوجود الواقعي من تحليل مفهوم دون مقدمات كافية.
مغالطة الانتقال من التجربة إلى الحقيقة الميتافيزيقية: أن نعتبر وقوع خبرة معينة إثباتًا لصحة تفسير أنطولوجي لها.
مغالطة المنشأ: أن نستنتج بطلان اعتقاد من تاريخه أو ظروف نشأته.
مغالطة الإجماع أو شيوع الحكم: أن نعتبر انتشار الاعتقاد دليلًا كافيًا على صحته.
مغالطة التفسير الشامل: أن نعامل منهجًا واحدًا بوصفه قادرًا على حسم كل الأسئلة الفلسفية بصرف النظر عن طبيعتها.
القسم السابع: ما الذي يضيفه كتاب كامبريدج إلى هذه الموسوعة؟
هناك ثلاثة دروس أعدها أهم من مجرد تعداد المناهج.
الدرس الأول: المنهج الفلسفي ليس أداة محايدة تمامًا
قد تبدو المناهج أدوات يمكن للفيلسوف اختيارها قبل بدء البحث، لكن كل منهج غالبًا ما يفترض تصورًا ما عن موضوع الفلسفة وطبيعة الأدلة المقبولة فيها.
لذلك قد يكون النزاع بين الفلاسفة خلافًا على النتائج، وخلافًا أعمق على القواعد التي تسمح بتبرير تلك النتائج.
الدرس الثاني: الفصل بين التحليلي والقاري أقل أهمية من تحليل الحجج نفسها
لا يكفي أن نقول إن منهجًا تحليلي وآخر قاري.
فقد يقترب فيلسوف ظاهراتي من فيلسوف تحليلي في حرصهما على الكشف عن بنى الخبرة أو الفهم، وقد يختلف فيلسوفان تحليليان جذريًا حول مشروعية التحليل القبلي ودور العلم.
وعليه فإن التقسيم التاريخي إلى مدارس لا يغني عن التصنيف المنهجي.
الدرس الثالث: يجب ألا تتحول المنهجية إلى سلطة فوق الفلسفة
ثمة خطر في اعتبار منهج واحد قاضيًا نهائيًا على جميع المناهج الأخرى.
والسؤال الكانطي عن المشروعية مفيد للغاية، لكنه يحتاج هو أيضًا إلى تبرير عند تطبيقه خارج إطاره الأصلي.
فلا يجوز أن نفترض أن كل ظاهراتي أو هرمنيوطيقي أو براغماتي يقبل سلفًا الشروط التي يعتمدها كانط لتأسيس المعرفة.
إن المقارنة النقدية العادلة تقتضي أولًا فهم المنهج في منطقه الداخلي، ثم اختبار دعاواه ومبرراتها.
الخلاصة العامة
لا أرى أن من الدقة القول إن الفلسفة تنقسم إلى ستة عشر منهجًا منفصلًا، لكل منها تعريف ثابت ومؤسس واحد.
الأدق أن نقول إن تاريخ الفلسفة عرف تصورات متعددة لطبيعة النشاط الفلسفي، ترتبط بها إجراءات مختلفة في التفكير والاستدلال والتفسير والنقد.
وقد يتداخل أكثر من تصور وأكثر من منهج داخل المشروع الواحد.
فالفيلسوف يستطيع أن يحلل المفاهيم، ويدرس تاريخها، ويصف الخبرة المتعلقة بها، ثم يقدم حكمًا نقديًا حول مشروعية الاستنتاجات التي وصل إليها.
لكن نجاحه يتوقف على قدرته على بيان حدود كل إجراء، وعدم الانتقال من نوع دليل إلى نوع حكم لا يبرره ذلك الدليل.
وهكذا يصبح سؤال المنهج سؤالًا مزدوجًا:
كيف نفكر فلسفيًا؟ وبأي حق نعد النتائج التي نصل إليها معرفة أو فهمًا أو نقدًا مشروعًا؟
وهذه، في تقديري، الصياغة الأنسب لتكون أساسًا لموسوعة موسعة في المناهج الفلسفية.
توثيق الدراسة وحدودها
الاقتباسات الإنجليزية الواردة أعلاه مأخوذة من الكتاب المرفق، مع ذكر صفحات الطبعة المطبوعة، لا أرقام صفحات ملف PDF. وقد قدمت ترجمة عربية لكل مقتطف. أما الفقرات التفسيرية الموضوعة بين أقواس فهي شروح مني، وليست نصوصًا منقولة حرفيًا.
لا يعالج الكتاب الجينيالوجيا أو الجدل السقراطي بوصفهما فصلين مستقلين، كما لا يقدم تاريخًا شاملًا للمنهج التاريخي؛ لذلك كانت هذه المداخل توسعات تفسيرية خارج نطاق فصوله المباشرة.
تعليقات
إرسال تعليق