هل الفلسفة حُجّة أم علاج؟ #3
هل الفلسفة حُجّة أم علاج؟
فتغنشتاين بين الخطأ والصورة
المقال الثالث من سلسلة «أيُّ فتغنشتاين نقرأ؟»
في المقالين السابقين رأينا كيف ظهرت صور متعددة لفتغنشتاين: المنطقي، والمناهض للميتافيزيقا، وفيلسوف الاستعمال، وصاحب مشكلة اتباع القاعدة.
أما هنا فالسؤال أعمق:
ماذا كان فتغنشتاين يفعل عندما كان يتفلسف؟
هل كان يرى أمامه رأيًا خاطئًا، ثم يأتي بحجة تكشف الخطأ؟
أم كان يرى شخصًا وقع تحت سطوة «صورة» معينة، بحيث لا تكفي الحجة وحدها لإخراجه منها؟
الفرق مهم.
فالخطأ يمكن أن أصححه لك بدليل أو مثال مضاد.
أما الصورة التي أصبحت تتحكم في طريقة رؤيتك للأشياء، فقد تقاوم الأدلة نفسها؛ لأنك تعيد تفسير كل شيء من داخلها.
وهذا هو قلب الخلاف في الفصول التالية من كتاب Wittgenstein and His Interpreters.
ولكي نفهم الخلاف بدل أن نحفظ أسماء أصحابه، سنقرأه هنا في ثماني طرق مختلفة لقراءة فتغنشتاين.
---
1. القراءة النظرية: فتغنشتاين صاحب نظرية في المعنى
(غوردون بيكر المبكر)
في مرحلته الأولى، قرأ Gordon Baker فتغنشتاين المتأخر بوصفه صاحب نظرية متطورة في المعنى تختلف عن نظرية الصورة في «التراكتاتوس»، لكنها تبقى نظرية يمكن مقارنتها بأعمال Quine وDavidson وDummett.
وفق هذه القراءة، إذا كان الفيلسوف يحمل «دوغما» أو «تحيزًا»، فالمقصود أساسًا أنه يحمل موقفًا خاطئًا.
وماذا نفعل بالموقف الخاطئ؟
نعطي مثالًا مضادًا.
نكشف تناقضًا.
نبين أن النتيجة لا تتبع من المقدمات.
أي أن التخلص من «التحيز الفلسفي» لا يختلف كثيرًا عن تفنيد أطروحة خاطئة.
مثال: هل كل كلمة اسم؟
لو قال شخص:
«كل كلمة اسم لشيء.»
نختبر الجملة.
«كرسي» يبدو اسمًا لشيء.
«محمد» اسم لشخص.
لكن ماذا عن:
«و»؟
«إذا»؟
«ربما»؟
«خمسة»؟
إذا لم نستطع التعامل مع هذه الكلمات بوصفها أسماء لأشياء، فقد سقط التعميم.
وهنا تبدو طريقة فتغنشتاين قريبة من التحليل التقليدي: أطروحة، ثم اختبار، ثم تفنيد.
مثال آخر
لو قال فيلسوف:
«كل معنى يجب أن يكون شيئًا يقف خلف الكلمة.»
نسأله:
أين «الشيء» الذي تقف وراءه كلمة «لكن»؟
وماذا تسمي كلمة «لا»؟
بهذه الطريقة نحاول إظهار أن النموذج الذي يصلح لبعض الكلمات لا يمكن تعميمه على اللغة كلها.
لكن Baker نفسه سيتخلى لاحقًا عن هذا التصور النظري.
---
2. القراءة النحوية: لا تبنِ نظرية، بل صف استعمال اللغة
(بيكر الأوسط وبيتر هاكر)
حين عمل Baker مع P. M. S. Hacker على التعليق الكبير على «التحقيقات الفلسفية»، تغيرت الصورة.
لم يعد فتغنشتاين صاحب «نظرية في المعنى».
أصبحت مهمة الفلسفة وصف نحو مفاهيمنا؛ أي العلاقات والقواعد التي تحكم استعمال الكلمات.
وهنا توجد مهمتان:
الأولى: إزالة الأوهام التي تمنعنا من رؤية الاستعمال بوضوح.
والثانية: وصف هذا الاستعمال كما هو.
مثال: «الاسم الحقيقي»
يقول شخص:
«الاسم الحقيقي يجب أن يدل على شيء بسيط.»
لكن لماذا؟
كيف نستعمل كلمة «اسم» أصلًا؟
هل كلمة «هذا» اسم؟
وهل يمكن أن أشرح معناها بقول:
«هذا يسمى هذا»؟
المشكلة هنا ليست البحث عن ماهية خفية للاسم، بل النظر في الطريقة التي تعمل بها الكلمات فعلًا.
مثال: «المعرفة»
قد يقول شخص:
«المعرفة حالة داخلية في العقل.»
القراءة النحوية تسأل:
كيف نستعمل فعل «يعرف»؟
نقول:
«يعرف الطريق».
«يعرف أن الاجتماع غدًا».
«يعرف كيف يسبح».
هل تشير كل هذه الحالات إلى «شيء داخلي» واحد؟
ربما السؤال نفسه صيغ بطريقة جعلتنا نتوقع جوهرًا واحدًا لا يحتاجه استعمال الكلمة.
وهنا تأتي إحدى السمات الأساسية لفتغنشتاين المتأخر:
بدل أن نسأل دائمًا:
ما الشيء الذي تقف له هذه الكلمة؟
نسأل:
ماذا نفعل بهذه الكلمة؟
---
3. القراءة العلاجية: حرر العقل من الصورة التي تأسره
(غوردون بيكر المتأخر)
ابتداءً من أواخر الثمانينيات اتجه Baker إلى قراءة أكثر جذرية.
أخذ تشبيه فتغنشتاين للفلسفة بالعلاج بجدية أكبر.
الخطأ الفلسفي هنا ليس مجرد جملة كاذبة.
قد تكون وراء الجملة صورة أصبحت تتحكم في التفكير.
والشخص لا يقول:
«ربما يكون الأمر هكذا».
بل:
«لا بد أن يكون هكذا.»
وهنا لا تكون مهمة الفيلسوف إعطاء «الصورة الصحيحة»، بل جعل الصورة القديمة تفقد ضرورتها.
مثال: الألعاب
يقول شخص:
«لا بد أن يكون هناك شيء مشترك بين جميع الألعاب، وإلا فلماذا نسميها كلها ألعابًا؟»
لاحظ:
لا بد.
فتغنشتاين يعرض صورة أخرى.
المفهوم قد يشبه حبلاً لا تأتي قوته من ليفة واحدة تمتد بطوله كله، بل من تداخل ألياف كثيرة.
فجأة يصبح من الممكن أن توجد وحدة بين الألعاب من دون خاصية واحدة مشتركة بينها كلها.
لم نثبت نظرية مضادة.
بل جعلنا الجملة:
«لا بد أن يوجد جوهر واحد»
تفقد سلطانها.
مثال: العقل بوصفه غرفة داخلية
تخيل أن شخصًا يقول:
«الفكر شيء يحدث في الداخل، والكلام مجرد تعبير خارجي عنه.»
بدل الرد:
«خطأ، الفكر ليس داخليًا»،
يمكن لفتغنشتاين أن يعرض عليك حالات يكون فيها التفكير نفسه مرتبطًا بالكتابة والحساب والكلام والعمل بالعلامات.
ليس الهدف أن نستبدل صورة «الداخل» بصورة «الخارج».
بل أن نرى أن الصورة الأولى ليست الطريق الوحيد الممكن.
---
4. قراءة التحيز الفلسفي: المشكلة ليست في الخطأ فقط، بل في مقاومتنا للدليل
(كاثرين موريس)
Katherine Morris توسع فكرة Baker المتأخر.
فهي تسأل:
ماذا لو كان «التحيز الفلسفي» مختلفًا عن الخطأ العادي؟
الخطأ العادي قد يختفي عندما أعطيك دليلًا أفضل.
أما التحيز فقد يجعلك تعيد تفسير الدليل نفسه حتى تحافظ على الصورة السابقة.
مثال: الأدوات
يقول شخص:
«كل أداة تغيّر شيئًا.»
المطرقة تغير موضع المسمار.
المنشار يغير شكل الخشب.
لكن ماذا تغير المسطرة؟
يمكنه أن يقول:
«تغير معرفتنا بطول الشيء.»
وماذا عن علبة الغراء؟
يجد جوابًا آخر.
المهم هنا أن النظرية لا تنهار.
بل تتمدد كي تستوعب كل اعتراض.
وهنا يتحول الموقف من فرضية قابلة للفحص إلى دوغما.
مثال آخر: «كل شيء في العقل صورة»
لو قلت له:
«لكن الحساب ليس صورة».
قد يجيب:
«إذن هناك صورة مجردة للحساب».
ولو قلت:
«والألم؟»
قال:
«صورة إحساس».
ولو قلت:
«والنفي؟»
قال:
«صورة غياب».
كل اعتراض يتحول إلى وقود جديد للنظرية.
وهذا هو النوع من الفكر الذي لا يكفي معه مجرد مثال مضاد.
ولهذا تركز Morris على كلمات مثل:
يجب، لا يمكن، كل، دائمًا، ليس إلا.
فهي لا تثبت وجود التحيز، لكنها قد تنبهنا إلى أن الفيلسوف لم يعد يصف، بل أصبح يقول للواقع:
عليك أن تكون هكذا.
---
5. القراءة الحجاجية: العلاج لا يلغي الحجة
(P. M. S. Hacker)
هنا يعترض Hacker على Baker المتأخر.
هو لا ينكر أن فتغنشتاين يستخدم لغة العلاج.
ولا ينكر أن الصور قد تأسر الفكر.
لكنه يرفض أن يتحول العلاج إلى التفسير الكامل لمنهج فتغنشتاين.
والسؤال عنده بسيط:
إذا غيرتُ طريقة نظرك، لماذا ينبغي أن تقبل طريقتي الجديدة؟
لا بد أن يكون هناك شيء من الأسباب والتبرير.
مثال: الطبيب أم الفيلسوف؟
بحسب القراءة العلاجية المتطرفة يمكن النظر إلى «التحقيقات» كأنه سجل حالات:
هذا الشخص يعاني صورة ديكارتية.
وذاك يعاني صورة أفلاطونية.
وثالث يعاني وسواسًا بشأن القواعد.
لكل واحد علاج مختلف.
Hacker يسأل:
هل هذا هو فعلًا كل ما يفعله فتغنشتاين؟
إذا كان الهدف مجرد التخلص من «الانزعاج الفكري»، فقد يزول الانزعاج بوسائل نفسية كثيرة.
ما الذي يجعل التغيير فلسفيًا؟
الجواب عنده: وجود أسباب تجعلنا ندرك موضع الخلط.
مثال Waismann: المحامي لا الطبيب
استند Baker كثيرًا إلى Friedrich Waismann لتعزيز القراءة العلاجية.
لكن Hacker يعود إلى نص Waismann ويجد تشبيهًا مختلفًا:
الفيلسوف يشبه المحامي.
يعرض نقاط ضعف الموقف.
يدفعه إلى نتائجه.
يكشف التناقضات.
ثم يقدم طريقة أخرى للنظر.
والقارئ يصبح مثل القاضي:
يستمع، يزن، ثم يحكم.
وهذا الفرق مهم.
الطبيب يريد الشفاء.
أما المحامي فيقدم قضية وأسبابًا.
وبهذا يريد Hacker الاحتفاظ بالحجة داخل الفلسفة الفتغنشتاينية، حتى لو لم تكن الحجة دائمًا برهانًا من مقدمات مرقمة.
---
6. القراءة الأسلوبية-العلاجية: ربما يكون شكل «التحقيقات» نفسه جزءًا من الفلسفة
(Alois Pichler)
Alois Pichler يغير زاوية السؤال.
ربما لا ينبغي أن نسأل فقط:
ماذا يقول «التحقيقات»؟
بل:
لماذا كُتب بهذه الطريقة؟
لماذا الأسئلة الكثيرة؟
لماذا الأصوات المتعددة؟
لماذا التوترات؟
لماذا يبدو النص أحيانًا غير خطي؟
مثال: أوغسطين
يبدأ «التحقيقات» بصورة أوغسطين عن تعلم اللغة.
في موضع يبدو أن فتغنشتاين ينتقده لأنه يتعامل مع الكلمات كما لو كانت أسماء.
ثم في موضع آخر يعترف أن الصورة تصلح لنوع محدد من اللغة.
ثم تأتي تعديلات أخرى.
القارئ الذي يبحث عن نظرية واحدة يقول:
هناك تناقض، ويجب إصلاحه.
Pichler يسمي هذه المواضع skandala، أي عثرات تجعل القارئ يتوقف ويتوتر.
لكن ماذا لو كانت العثرة مقصودة وظيفيًا؟
إذا كانت المشكلة الفلسفية نفسها مزيجًا من صور ورغبات متعارضة، فقد يحتاج النص إلى عرض هذا الاضطراب بدل تنظيفه فورًا.
مثال: المدينة القديمة
فتغنشتاين يقول إن اللغة يمكن أن تُرى مثل مدينة قديمة.
أزقة قديمة.
بيوت متراكمة.
ثم أحياء جديدة.
هذه الصورة لا تقدم تعريفًا من نوع:
«اللغة هي كذا وكذا».
لكنها تجعلنا نرى أشياء عديدة:
اللغة تنمو.
تتغير.
ليست كلها مبنية وفق مخطط واحد.
وحدودها ليست حادة دائمًا.
التشبيه هنا لا يثبت قضية بقدر ما يعيد تنظيم الرؤية.
مثال: أين تسكن الجملة؟
خذ:
«أنا وحدي أستطيع أن أعرف إن كنت أتألم.»
Pichler لا يبدأ بسؤال:
صحيحة أم خاطئة؟
بل:
أين تسكن هذه العبارة؟
في أي لعبة لغوية تعمل؟
ما النموذج الذي يجعلها تبدو طبيعية؟
هل أخذنا جملة يمكن أن تؤدي وظيفة مفهومة في سياق، ثم نقلناها إلى نظرية عامة عن طبيعة الألم؟
هذا هو الفرق بين فحص القضية مجردة، وفحص مكانها داخل حياتنا اللغوية.
---
7. القراءة النصية-التاريخية: لا تثق حتى في العبارة الشهيرة قبل أن ترى تاريخها
(Joachim Schulte)
من أشهر عبارات فتغنشتاين:
«نعيد الكلمات من استعمالها الميتافيزيقي إلى استعمالها اليومي.»
قد يبدو المعنى واضحًا:
الفيلسوف يبتعد بالكلمات عن اللغة العادية.
وفتغنشتاين يعيدها إلى موطنها.
لكن Joachim Schulte يقول: تمهل.
تاريخ العبارة نفسها أكثر تعقيدًا.
مثال: ماذا يعني «اليومي»؟
هل «اليومي» يعني:
ما يقوله الناس عادة؟
هل يصبح عامة المتكلمين معيار الحقيقة الفلسفية؟
لو استعمل فيلسوف كلمة بطريقة مبتكرة، هل أخطأ لمجرد أنها ليست مألوفة؟
Schulte يبين أن المسألة ليست بهذه البساطة.
الدليل من المخطوطات
فتغنشتاين لم يستعمل دائمًا كلمة «اليومي».
في مراحل سابقة جرّب ألفاظًا من قبيل:
الصحيح.
ثم:
العادي.
ثم:
العملي.
ثم استقر على:
اليومي.
وهذا مهم؛ لأنه يكشف أن العبارة التي تبدو اليوم شعارًا مكتملًا كانت نتيجة عملية تحرير طويلة.
مثال آخر: النهر
في بعض الصيغ المبكرة يناقش فتغنشتاين المقولة التي تنسب إلى هيراقليطس:
لا يمكنك النزول إلى النهر نفسه مرتين.
ثم يأتي رد يبدو ساذجًا تقريبًا:
بل يمكن أحيانًا النزول إلى النهر نفسه مرتين.
هل هذا تفنيد لهيراقليطس؟
Schulte يشك.
ربما المقصود إظهار الغرابة التي تحدث عندما نأخذ عبارة تبدو عميقة ونعيدها إلى سياق استعمال كلمات مثل «نفسه» و«نهر».
أي أن «العودة إلى اليومي» ليست وصفة ميكانيكية، بل جزء من استراتيجية أكثر تعقيدًا.
---
8. القراءة النقدية للميتافيزيقا: لا تجعل مرضًا واحدًا يفسر الفلسفة كلها
(Hilary Putnam)
Hilary Putnam يناقش محاولة Baker تحديد «الاستعمال الميتافيزيقي».
يلخص عدة سمات:
الحديث بـ**«يجب»** و**«لا يمكن»**.
استعمال كلمات بحيث تختفي أضدادها.
إعطاء أجوبة عن «ماهية» الأشياء كما لو كانت تفسيرات علمية.
وتحويل قواعد استعمال الكلمات إلى حقائق عن طبيعة الواقع.
مثال: «المعنى هو الاستعمال»
هذه من أكثر عبارات فتغنشتاين شهرة.
لكن ماذا لو قلنا:
«جوهر المعنى هو الاستعمال.»
هل أصبحنا الآن أصحاب «نظرية استعمالية في المعنى»؟
قد نكون حولنا ملاحظة تساعد في كسر صورة فلسفية إلى جوهر جديد.
وهذا قريب من الشيء الذي كان فتغنشتاين يحذر منه.
مثال: اتباع القاعدة
يقال أحيانًا:
«اتباع القاعدة يجب أن يكون ممارسة اجتماعية.»
لكن لاحظ الكلمة:
يجب.
ماذا لو أصبحت هذه الجملة هي الأخرى تعريفًا ميتافيزيقيًا لطبيعة اتباع القاعدة؟
لقد خرجنا من سجن، ثم بنينا سجنًا جديدًا.
لكن Putnam يعترض على Baker من الجهة الأخرى أيضًا.
فالفلسفة المعاصرة فيها خلافات حول:
الواقعية واللاواقعية.
الوظيفية في فلسفة العقل.
فطرية اللغة.
الواقعية والاسمية في الرياضيات.
وليس واضحًا أن هذه كلها يمكن تفسيرها بوصفها حالات من مرض واحد يسمى «الاستعمال الميتافيزيقي».
أي أن Putnam يخشى شيئًا فتغنشتاينيًا جدًا:
أن يتحول العلاج نفسه إلى تعميم جديد.
---
ثماني قراءات أمام مثال واحد
الآن نضعها كلها أمام جملة واحدة:
«الألم شيء داخلي خاص بي، وأنا أعرف ألمي مباشرة، أما ألم الآخرين فلا أرى منه إلا السلوك.»
ماذا تفعل كل قراءة؟
1. القراءة النظرية
تبحث عن القضية الخاطئة وتحاول تفنيدها.
2. القراءة النحوية
تسأل كيف نستعمل فعل «يعرف» وكلمة «ألم» و«داخل» في لغتنا.
3. القراءة العلاجية
تبحث عن الصورة التي جعلت العقل يبدو كغرفة مغلقة بداخلها أشياء خاصة.
4. قراءة التحيز
تسأل: هل سيعيد الشخص تفسير كل اعتراض لكي يحافظ على صورة «الداخل»؟
5. القراءة الحجاجية
تقول إن تحريره من الصورة يحتاج أسبابًا تكشف الخلط، لا مجرد صورة أخرى أجمل.
6. القراءة الأسلوبية-العلاجية
تستخدم سؤالًا وتشبيهًا ولعبة لغوية لتجعله يرى المشكلة من داخل سياقات مختلفة.
7. القراءة النصية-التاريخية
تحذر من أن نقول ببساطة: «هذا يخالف اللغة اليومية إذن هو خطأ»، لأن «اليومي» نفسه مفهوم يحتاج إلى فهم.
8. القراءة النقدية
تحذر من أن نحول أي علاج ناجح إلى نظرية عامة عن الألم أو العقل أو اللغة.
والآن يصبح الخلاف أوضح.
لم يعد السؤال:
هل نستخدم الحجة أم العلاج؟
بل:
ما الذي نعدّه حجة فلسفية أصلًا؟
---
هل السؤال حجة؟
تخيل أنني لا أقول لك:
«أنت مخطئ».
بل أسألك:
كيف تعلم الطفل كلمة «ألم»؟
أنت تبدأ في التفكير.
هل يشير الطفل أولًا إلى شيء داخلي لا يراه أحد؟
أم أن الكلمة تنمو داخل سياق البكاء والإصابة والتهدئة والتعبير؟
السؤال لم يعطك نظرية.
لكنه غيّر مجال المشكلة.
هل هذا علاج؟
أم حجة؟
أم شيء بينهما؟
وهنا تكمن صعوبة تصنيف فتغنشتاين.
---
وهل التشبيه حجة؟
إذا قلت:
«المفهوم مثل حبل من ألياف متداخلة»
فأنا لم أثبت لك قضية بمنطق صوري.
لكن الصورة قد تكسر اقتناعك بأن كل مفهوم يحتاج إلى جوهر واحد.
فهل حدث مجرد تأثير أدبي؟
أم اكتشفت إمكانية منطقية لم تكن تراها؟
هذا بالضبط هو النوع من الأسئلة الذي يجعل الحدود بين الحجة والعلاج أقل وضوحًا.
---
وهل النكتة فلسفة؟
حتى فتغنشتاين يستخدم الفكاهة.
يسأل مثلًا، في سياق الحديث عن التعبير عن الألم:
لماذا لا يستطيع الكلب أن يتظاهر بالألم؟ هل هو شديد الصدق؟
النكتة هنا ليست مجرد ترف.
هي تجبرنا على التفكير في معنى «التظاهر» نفسه:
هل يكفي إنتاج السلوك؟
أم يحتاج التظاهر إلى مكان داخل شبكة من النوايا والتعلم والممارسات؟
فجأة تكشف المزحة مشكلة مفهومية.
وهنا نفهم لماذا ترى بعض القراءات أن أسلوب فتغنشتاين ليس غلافًا خارجيًا لأفكاره.
---
النتيجة: من الخطأ إلى الصورة
يمكن الآن ترتيب المسافة التي قطعناها.
في البداية كان النموذج بسيطًا:
الفيلسوف يخطئ → أعطيه حجة → يصحح رأيه.
ثم أصبح:
الفيلسوف يسيء فهم قواعد لغته → نصف له الاستعمال.
ثم:
الفيلسوف أسير صورة → نعرض عليه صورة أخرى.
ثم:
ربما مقاومته للدليل نفسها جزء من المشكلة.
ثم جاء الاعتراض:
لكن العلاج بلا أسباب قد يتحول إلى مجرد إقناع نفسي.
ثم ظهر سؤال جديد:
وماذا لو كانت طريقة الكتابة والأسئلة والتشبيهات جزءًا من الحجة نفسها؟
وهكذا نصل إلى جوهر الخلاف.
فتغنشتاين لا يختبر نظرياتنا عن اللغة والعقل فقط.
بل يضع أمامنا سؤالًا أشد إزعاجًا:
ما الفلسفة أصلًا؟
هل هي بناء نظريات؟
أم تصحيح مفاهيم؟
أم تفكيك أوهام؟
أم تحرير من الصور؟
أم كل ذلك بحسب المشكلة؟
لا يقدم الكتاب جوابًا واحدًا نهائيًا.
وهذا تحديدًا ما يجعله مهمًا.
فهو لا يقول لنا:
«هذه هي قراءة فتغنشتاين الصحيحة.»
بل يجعلنا نرى ثمانية احتمالات، ونفهم لماذا يمكن للنص نفسه أن ينتجها.
وربما يكون السؤال الأفضل بعد كل ذلك ليس:
هل الفلسفة حجة أم علاج؟
بل:
متى تكون الحجة نفسها علاجًا، ومتى يصبح العلاج نوعًا آخر من الحجة؟
تعليقات
إرسال تعليق